ДХАРМА (санскр. dharma, пали dhamma) – одно из важнейших понятий всей индийской мысли, однозначно непереводимое на европейские языки ввиду своей принципиальной многозначности, но в самом общем виде означающее «порядок», «парадигму», «норму» существования и развития как космоса, так и общества; регулятивный духовный, социальный и нравственный «закон». Объем понятия «дхарма» включает, т.о., значения и «религии», и «права», и «морали». В системе целей человеческого существования (пурушартха ) следование дхарме – одна из четырех основных задач-ориентиров, три остальные «координируются» в перспективе дхармы. Среди понятий, наиболее близких дхарме, можно выделить «истину» (сатья), «заслугу» (пунья), «благо» (шреяс); ее антоним – адхарма . Истоки понятия дхармы восходят еще к «Ригведе» (ср. дхарман), а именно к понятию «рита» (букв. – приведенное в движение), означающему порядок и регуляцию мироздания, «опекаемые», в свою очередь, божествами Митрой и Варуной. В «Брихадараньяка-упанишаде» дхарма – сущность царской власти, высшее начало, тождественное правде или познавательной и моральной истине (I.4.14; II.5.11). В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви» дхармы, имеющей значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; подвижничество; ученичество и аскеза (II.23.1). В «Тайттирия-упанишаде» дхарма сополагается с истиной и благом, и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует «корневые» понятия брахманизма (I.11).

Дхарма становится центральным понятием буддизма . В палийских текстах дхарма – одно из «трех сокровищ» (триратна) буддизма наряду с Буддой и общиной и соответствует буддийскому учению как таковому. Одновременно дхарма – сокровенная часть этого учения, напр. формула стадиального происхождения состояний индивида (пратитья-самутпада ). Дхарма идентична и четырем благородным истинам Будды о страдании. Поэтому дхарма – это и весь практический аспект буддизма, включающий три основных компонента мудрости (панна), нравственного поведения (сила) и медитации (джхана). В буддийских текстах различаются дхамма (в единственном числе) – праведность в целом и дхаммы (во множественном числе) – нравственные опыты и ситуации (Тхерагатха, ст. 30, ср. 304 и т.д.). Дхарма в эдиктах Ашоки близка понятию естественной морали. Буддхагхоса в комментариях к «Дигханикае» (I.99) и «Дхаммападе» (I.22) включает в значение дхармы также собрание буддийских текстов, космический закон и всю проповедь учения.

Основы интерпретации дхармы как базовой категории индуизма были заложены уже в эпоху Будды – в сер. 1-го тыс. до н.э. в текстах, так и называвшихся дхармасутрами, содержавших правила поведения индивида в зависимости от его нахождения на той или иной стадии жизни (ашрамы ученика, домохозяина, лесного отшельника, аскета). Наряду с этой «вертикальной» схемой составители дхармасутр разрабатывали и «горизонтальную» – обязанности в соответствии с варной (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Потому в этих памятниках и следующих за ними дхармаша-страх дхарма соответствует варнаашрама-дхарме. «Вертикальный» и «горизонтальный» срезы дхармы соединяются в свадхарму (букв. – своя дхарма). В «Бхагавадгите» апелляция к свадхарме становится решающей: «лучше своя дхарма плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая» (III.35, ср. XVIII.45 и т.д.). Уже в эпоху «Законов Ману» (1–2 вв.) встает вопрос об источниках знания о дхарме. «Корнями дхармы» объявляются Веда, предание (смрити), образ жизни знатоков Веды, поведение добродетельных и внутреннее согласие души с предписаниями (II.6).

Среди брахманистских философских школ, исследовавших проблематику дхармы, выделяется миманса . По «Миманса-сутрам», «дхарма – это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием» (I.1.2). Источником познания дхармы не может быть восприятие, но только авторитетное наставление (I.1.3–5). Комментаторы уточняют это положение в том смысле, что восприятие, логический вывод и все опирающиеся на них источники знания (праманы ) имеют дело с сущим, а не с должным, обеспечивают дескриптивное, а не прескриптивное знание. Дхарма познается из Веды, которая авторитетна вследствие своей «несозданности».

В «Вайшешика-сутрах» дхарма – то, благодаря чему осуществляются преуспеяние (абхъюдайя) и высшее благо (I.1.2). В «Падартхадхармасанграхе» Прашастапады дхарма является началом сверхчувственным и реализуемым в зависимости от принадлежности к варне и ашраме. В «Ньяя-бхашье» Ватсьяяны утверждается, что с разрушением одного тела дхарма и адхарма каким-то образом воздействуют на материю, составляющую новое тело. Джаянта Бхатта в «Ньяя-манджари» полемизирует с тезисом мимансы относительно непознаваемости дхармы через восприятие: йогическое восприятие может быть источником этого познания, и если коты видят в темноте, то почему мудрецы-риши не могут видеть дхарму?

Концепция дхармы в адвайта-веданте разрабатывается в полемике с мимансой. Осмысляя различие самих предметов мимансы и веданты – дхармы и Брахмана, Шанкара в «Брахма-сутра-бхашье» намечает целый ряд противопоставлений: постижение дхармы имеет результатом преуспеяние, зависимое от совершенных действий, но не конечное благо, от действий не зависящее; дхарма есть нечто, отодвигаемое на будущее, тогда как Брахман есть вечно-присутствующее; предписания в связи с дхармой «привязывают» ум к определенным желаемым объектам, тогда как инструкции по познанию Брахмана пробуждают разумение (I.1.1). Т.о., миманса и веданта противостоят друг другу как «философия действия» и «философия узнавания». В комментарии же к «Бхагавадгите» Шанкара подчеркивает, что императив исполнения «своей дхармы» актуален только для тех, кто не достиг еще познания Брахмана: предписания дхармы релятивизируются в связи с различиями в уровнях познания.

В джайнской онтологии дхарма и адхарма означают субстанции, обеспечивающие возможности для движения и покоя в мире.

Литература:

1. Creel А.B. Dharma in Hindu Ethics. Calcutta, 1977;

2. Kalupahana D.J . Dhamma(l). – Encyclopedia of Buddhism (Colombo), 1988, v. 4, fasc. 3.

Дхарма

Дхарма - это божественный принцип, закон существования каждого существа в мире, путь правильного развития и раскрытия Божественного в нас и в мире. Это внутренняя истина, которая направляет все в мире и в каждом существе. Она действует на всех уровнях вселенной, от действий космического порядка, времени, стихий, природы, до внутренних духовных процессов. Каждая область вселенной, каждый мир, каждое существо имеет свою дхарму, свое предназначение, закономерность своего существования. Если мы следуем Дхарме, то мы пребываем в гармонии со вселенной. А-дхарма - это дисгармония, заблуждение, противоположность Божественному ритму.

Дхарма в общем в Санатана Дхарме состоит из четырех разделов или четырех уровней:

• Универсальная Дхарма вселенной (Рита),
• Социальная Дхарма (варна-дхарма),
• Человеческая Дхарма (ашрама-дхарма)
• и личная, индивидуальная Дхарма (сва-дхарма).

Человек пребывает в полной гармонии когда все эти четыре дхармы сонастроены. Это означает, что божественный замысел проникает во все тела и аспекты. Однако вряд ли это возможно полностью сейчас, в Кали-югу, эпоху дисгармонии, упадка Дхармы, «смутное время» эгоизма и грубых материалистических ценностей.

Рита-Дхарма

Первый уровень - универсальная, вселенская Дхарма - Рита.

Рита - это космический порядок на физическом и тонком планах, закон движения времени, солнца, звезд и планет, это божественный замысел Бога-Творца. Это судьба всей вселенной и наше место в ней. Если мы живем в единстве и в гармонии с миром, с природой, то мы - в потоке Риты.

Это законы неба и земли, Брахмана и Пракрити (Абсолюта и материальной энергии), процессы возникновения и разрушения миров, дней и ночей Бога Творца, творения миров, смены эпох-юг и кальп, рождения-смерти, движения душ по локам в соответствии с карма-пхалами (кармическими реакциями).

Рита, мировой порядок во вселенной поддерживается планетарными, галактическими и вселенскими гениями-богами, божественными существами, хранителями элементов и законов природы. К ним относятся Боги: Брахма, Вишну, Шива, Индра, Сома, Варуна, Сурья, Агни, Дхарма, Кубера и другие. Это вселенские мета-разумы, эманации Абсолюта, действующие в определенных сферах Вселенной, контролирующие мироздание.

Рита Дхарма на уровне джняны (мудрости) полностью исчерпывается, когда садху в самадхи познает Абсолют, за пределами всех Дхарм, достигая саюджья мукти (Освобождение через растворение и слияние с Брахманом). На уровне шакти и действия (энергии) Рита-Дхарма исчерпывается, когда йог обретает статус Бога-Творца, то есть на 16-ой стадии кала. То есть исчерпание Рита-Дхармы на уровне воззрения и поведения не сопоставимы.

Варна (социальная) дхарма

Варна-дхарма - это социальный закон.

Это наш статус, наши занятия, обязанности и ответственность, которые мы должны принять и нести будучи членами нации, человеческого сообщества, семьи, духовной общины (сангхи). Это наша роль в сложной мозаике социальных общественных отношений. Это наши занятия в обществе. Варна-Дхарма - это и законы страны, и наш социальный статус, род занятий, и долг перед семьей, друзьями, родственниками, и обязанности в духовной общине (сангхе). Это моральные нормы, религиозные правила, система ценностей в социальном плане.

Например, если вы заводите семью, то вы тем самым вступаете в дхарму грихастхи, домохозяина, если вы становитесь учеником своего гуру, то вступает в силу ваша дхарма как ученика. Если вы принимаете карма-санньясу, то вступает в силу ваша дхарма карма-санньяси.

И надо реально уважать, понимать и учиться исполнять свою дхарму.

Если вы становитесь санньяси, монахом, то вступает в силу ваша дхарма как санньяси. И ее надо хорошо исполнять.

Следует хорошо исполнять свою дхарму. Хорошее исполнение своей дхармы в сочетании с садханой ведет к быстрому духовному прогрессу, накоплению заслуг. А если вы чувствуете, что это не ваша дхарма, то надо менять ее, менять свой статус. Но до тех пор, пока вы исполняете свою старую варна-дхарму ее следует исполнять хорошо.

Если мы хорошо следуем варна-дхарме то мы растем духовно сами и растут те, кто рядом с нами. Вы получаете признание в том сообществе, уважение в том сообществе, в котором вы развиваетесь, практикуете, живете. Например, если кто-то не получает признание в своем коллективе (община, семья, коллектив коллег), то, очевидно, он не совсем понимает, в чем его варна-дхарма в данной ситуации. Если вы входите в линию передачи, принимаете Прибежище, то вы, исполняя дхарму ученика, растете духовно, заслуживаете уважение, признание и помогаете другим на пути. Так Дхарма, ее культура хранится в обществе, передается будущим поколениям.

Варна-дхарма исчерпывается на стадии пурна-санньясы или авадхуты, но не ранее.

Человеческая (ашрама) дхарма

Эта дхарма указывает этапы созревания души, живущей в теле. Рождение, рост, зрелость, старость и отход от мирской жизни.

Это четыре стадии развития нашей жизни:

• ученик в школе или в ашраме Гуру (брахмачари) с 12-ти до 24-х лет;
• семьянин-домохозяин (грихастха) с 24-х до 48-ми лет;
• отшельник удалившийся от дел, старейшина, советчик (ванапрастха) от 48-ми до 72 лет;
• религиозный аскет-отшельник (санньяси) после 72 лет.

Ашрамы - это не только общественно-возрастные статусы, это этапы жизни, независимо от того, к какому статусы вы принадлежите. Они связаны с функционированием таттв, гун в нашем теле.

Брахмачари

В юности мы должны учиться и выполнять небольшую тапасью, воздерживая чувства.

Грихастха ашрам

Это путь домохозяина, владельца дома, в среднем и зрелом возрасте который ищет не столько Мокшу (Освобождение), сколько процветание (артху), наслаждение (каму) и исполнение долга (дхарму). Дхарма домохозяина, кроме наслаждения жизнью (камы) и процветания (артхи), делая севу, материально поддерживать Дхарму, садху, ашрамы.

Но если это мудрый домохозяин, он также принимает карма-санньясу и подчиняет всю свою жизнь трем «С» - служению (севе), садхане и изучению писаний (свадхьяя), чтобы достичь четвертого «С» - самадхи и вступить на путь Освобождения.

В зрелом возрасте монашествующие делают служение, служа Гуру, Дхарме и сангхе, поддерживая Дхарму.

Карма-санньяси или простые домохозяева воспитывают детей, осваивают свою профессию, приумножают богатства и знания, поддерживая сангху, Дхарму и общество в целом, и практикуя как карма-санньяси. Монахи в это время активно трудятся, распространяя Дхарму.

Ванапрастха ашрам

Здесь мы постепенно отходим от дел и общественной жизни. Если это карма-санньяси, он поселяется рядом с ашрамом своего Гуру и живет как отшельник, иногда общаясь с семьей. Или он полностью переходит жить в ашрам. Монах на этой стадии сосредотачивается на внутренней духовной работе, чтобы углубить свой опыт медитации и созерцания.

Санньяса ашрам

Санньяси - это монах-аскет, отшельник, отреченный от мира. Санньяси традиционно считаются Учителями, наставниками для всех предыдущих ашрамов, поскольку санньяси вышли из потока кармы, тогда как другие статусы еще его отрабатывают.

«Сотня неинициированных равны одному брахмачари (по духовной мудрости). Сотня брахмачари равна одному грихастхи. Сотня грихастх равна одному ванапрастхе. Сотня ванапрастх равна одному санньяси»

Атхарва Веда

Санньяси некоторых традиций склонны странствовать, жить в уединении в ашрамах, горах или лесах. Санньяси других традиции больше уделяют вниманию поклонению в ашрамах, изучению писаний и социальному служению. Но всех их объединяет преданность Богу и отрешение от мирских целей.

Общепринято санньяса ашрам для всех людей наступает после 72-х лет, когда иссякают силы физического тела, исчерпывается карма желаний. Санньяси носят одежды цвета охры, отказываются от семьи и дома, чтобы целиком сосредоточиться на садхане, изучении писаний, медитации и ритуалов, йоге и созерцании.

Души, обладающие заслугой, могут смело принимать санньясу, не дожидаясь этого возраста, поскольку предыдущие ашрамы были успешно пройдены ими в прошлых жизнях.

Свадхарма (свой путь, индивидуальная дхарма)

Свадхарма - индивидуальный личный духовный путь и индивидуальная жизнь, в общем, это наш индивидуальный выбор и наше движение по жизни как личности.

Свадхарма зависит от прошлых отпечатков (самскар), объема накопленных заслуг, соотношения пунья (заслуг) и папа (грехов), белых и черных семян кармы. С точки зрения свадхармы каждый человек уникален, и нет двух одинаковых людей. На свадхарму влияет также три предыдущих дхармы: универсальная, социальная и человеческая (рита, варна и ашрама дхармы). Свадхарма - это внутренний закон каждого человека, его свобода воли. Он складывается из истории наших прошлых воплощений, тенденций ума, данных клятв и обетов в прошлом (сат-санкльп). Для садху и джняни (освобожденных душ) свадхарма определяется не кармой, а лилой, а также их состраданием и ответственностью перед Дхармой и божественной волей. Свадхарма святых заключается в безупречном проведении божественной воли. Свадхарма указывает на индивидуальные закономерности развития личности в соответствии с нашими кармами. Она похожа на процесс созревания семени сначала в цветок, а затем в плод.

Следовать Свадхарме означает действовать из естественной осознанности раскрывать свое духовное сердце Атман, обнаруживать естественную природу ума, Сат-Гуру внутри, и давать ему проявляться естественно и спонтанно без каких-либо ограничений, но и без эгоизма и отвлечений от Сахаджа-самадхи.

Освобождение - когда воззрение соединяется с поведением, Рита становится сва-Дхармой. Освобождение сознания состоит в проникновении в чистую недвойственную пустотную мудрость Абсолюта, где нет ни дхарм, ни того, кому их надо исполнять. Освобождение энергии в поведении гораздо сложнее, оно состоит в исчерпании всех Дхарм через их надлежащее исполнение и превосхождение.

Невозможно исчерпать какую-либо Дхарму в относительном, не научившись исполнять ее должным образом. Исполнение своей дхармы приводит к тому, что Дхарма дает свой даршан, то есть благословение, она наделяет человека своей особенной мудростью и силой. Когда она дала свой даршан и благословение получено, то считается, что дхарма завершена, кармическая задача пройдена и перед нами раскрывается новая более высокая дхарма.

Мне приходилось наблюдать много людей, как монахов, так и карма-санньяси (мирян), которые, хорошо исполняя свою дхарму, получили от нее дар, благословение - силу и мудрость, как садху. Что нужно для этого - уважение к своей дхарме и действие с самоотдачей. Например, если вы стали санньяси (монахом), надо уважать свою дхарму и действовать в монашестве с самоотдачей, через 12-15 лет такой жизни вы получите благословение дары от своей дхармы, духовную силу и мудрость. То же касается и карма-санньяси.

Мне также приходилось видеть людей, которым не удалось получить благословение от своей дхармы, потому что они не уважали ее, не действовали в ней с самоотдачей. Если же, не исполнив предыдущую дхарму, человек пытается следовать другой, более высокой, то ему придется все равно задним числом проходить все уроки и исполнять свою не пройдённую дхарму в другом статусе.

Наш путь заключается в том, чтобы исчерпать варна-дхарму, дхарму человеческого социума через служение, исчерпать ашрама дхарму через джняну и понимание «я не есть это тело, я - Атман», раскрыть пустотную природу сва-Дхармы и подчинить личную сва-Дхарму вселенской божественной дхарме - Рите.

Научиться проводить божественную волю в форме риты как свою собственную в форме сва-Дхармы, вступить на путь бесконечного познания божественной воли и на путь бесконечного расширения своего личного пути сва-Дхармы.

Когда сва-Дхарма души познается как пустотная мудрость Абсолюта (Брахма-джняна), она насыщается импульсом Брахмана (Чидабхаса) и обретает божественное величие. Ее свобода (сватантрия шакти) возрастает, а сама душа из обычной человеческой души становится великой вселенской душой - Махапурушей, Уттамапурушей, Сиддхапурушей, глобальным играющим божественным метаразумом, подобным Даттатрейе, Брахме, Шиве и другим богам.

Личная свадхарма преображается в чистую игру сватантрии - энергию божественной свободы, карма превращается в лилу. Свадхарма, личный путь соединяется с ритой (божественным путем Абсолюта), она становится сахаджа (естественной) Санатана Дхармой, вечным божественным путем, когда душа и Бог соединяются. И начинается бесконечная игра - лила в состоянии полной свободы.

Содержание статьи

ДХАРМА (пали dhamma, cанскр. dharma), в индийской философии, «порядок», «норма» существования и развития как космоса, так и общества. Во втором случае объем понятия дхармы перекрывает значения и «религии», и «права», и «морали». Дхарма в качестве «закона» включает религиозный закон как таковой, исполнение этого закона и результаты его исполнения (в виде последствий и в рамках настоящей жизни индивида и в перспективе его будущей реинкарнации). В системе целей человеческого существования (пурушартха) дхарма – одна из четырех задач человека, наряду с задачами приобретения (артха), удовольствий (кама) и «освобождения» (мокша), притом задача накопления дхармы как «религиозного капитала» является основополагающей. Дхарме наиболее близки понятия «правды» (сатья), «заслуги» (пунья) и «блага» (кушала). Антипод дхармы – адхарма, или дхарма с отрицательным значением.

Ведизм, брахманизм, индуизм.

Истоки понятия дхармы восходят к Ригведе , где многократно встречается слово «дхарман» (производное от глагола «дхар» – «держать», «поддерживать»), основные значения которого – «защита», «опора», «крепкое установление», «закон», «порядок». Другим понятием-предшественником является слово «рта» (букв. «приведенное в движение») – периодическое упорядочение и регулирование мира, контролируемое некоторыми верховными божествами, прежде всего Митрой и Варуной, но также и Сомой, символизирующими, соответственно, воздаяние и наказание как гаранты правильных отношений между богами, людьми и теми и другими вместе. В Атхарваведе к указанным значениям добавляются «правило», «обычай». Этические коннотации «добродетель», «моральный долг» связаны с ранней брахманистской прозой. В Шатапатха-брахмане дхарма соотносится с истиной (сатья), а в одном отрывке ее можно интерпретировать как «обязанности».

В Брихадараньяка-упанишаде сообщается о том, как Брахман создал варны. После создания последней варны шудр «он больше не расширялся. И создал лучшую форму – дхарму. Дхарма – это кшатра [самой] кшатры [т.е. «сословия» аристократов и воинов]. Выше той дхармы нет ничего. И слабый одержит победу над сильным с помощью дхармы, будто с помощью царя. Дхарма – то же, что и правда. Потому и говорят, что говорящий правду говорит дхарму, а говорящий дхарму – правду. И то и другое – одно». Уже в этом отрывке дхарма – высшее начало мира, соответствующее, с одной стороны, сущности вещей (кшатра кшатры), с другой – правде, познавательной и моральной истине. В том же контексте дхарма отождествляется с высшими духовными началами – Пурушей и Атманом. В Чхандогья-упанишаде различаются три «ветви дхармы», которая здесь имеет значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; аскеза; ученичество как пребывание в доме учителя (брахмачарья). В том же тексте дхарма «отделяется» от семантически близких понятий: знание о дхарме и ее противоположности – адхарме сополагается со знанием об истине и лжи и о добром и недобром. В Тайттирия-упанишаде дхарма сополагается с «правдой» и «благом», и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует заповедь учителя ученику, т.е. представляет «корневые» понятия брахманизма.

С середины I тыс. до н.э. составляются специальные тексты Дхармасутры , в которых изложены правила поведения человека, совокупно составляющие дхарму в зависимости от той стадии жизни (ашрамы), на которой он находится, – стадии ученика, домохозяина, лесного отшельника, странствующего аскета. Наряду с этим «вертикальным» распределением дхармы составители дхармасутр разрабатывают и «горизонтальное» – обязанности индивида соотносятся с той социальной группой (варной), к которой он принадлежит по рождению. Поэтому в данных памятниках дхарма рассматривается в контексте варна-ашрама-дхармы. Эти два аспекта дхармы вместе составляют свадхарму, буквально «свою дхарму», т.е. правила поведения индивида в зависимости от его «группового» статуса. В Бхагавадгите апелляция к свадхарме становится решающей: Кришна убеждает Арджуну, решившему оставить поле битвы из сострадания к родичам: «Если ты не будешь участвовать в этом добродетельном сражении, то, лишившись своей дхармы и славы, приобретешь грех»; «лучше плохо исполненная своя дхарма, чем хорошо исполненная чужая», а потому «лишь преданный своему делу человек достигает совершенства». «Своя дхарма» для брахманов – изучение Вед и обучение им, совершение жертвоприношений, получение и раздача даров, для кшатриев – защита общества и управление им, для вайшьев – хозяйство. Хотя следование дхарме задано «групповым» статусом индивида, существуют и универсальные нормы, распространяющиеся на всех, независимо от принадлежности к той или иной варне или ашраме. Их «свод» получил обозначение «общей дхармы» (садхаранадхарма), или «высшей дхармы». По Артхашастре , каждый человек должен воздерживаться от причинения вреда всем живым существам, говорить правду, жить непорочно, быть благожелательным, прощать. Следовательно, «общая дхарма» носит исключительно нравственный характер. Уже в эпоху основных Дхармашастр (стихотворных изложений материала по дхарме, самые древние из которых относятся к первым векам новой эры) встал вопрос об источниках авторитетных суждений, знаний о дхарме. Так, в Законах Ману «корнями дхармы» объявляется Веда, священное предание (смрити), поведение знатоков Веды, поведение добродетельных (садачара) и «внутреннее согласие» души с предписаниями (атматушти). Здесь же дхарма соотносится с временн ми периодами – в каждую мировую эпоху приоритетом пользуются разные дхармы.

Буддизм.

Термин «дхамма» исключительно многозначен в палийской литературе. Буддагхоса в комментариях к Дигха-никае (Дигха-аттхакатха ) и Дхаммападе (Дхаммапада-аттхакатха ) включает в значение термина собрание буддийских текстов, космический закон, доброе поведение и нравственную проповедь. В канонических буддийских памятниках дхамма означает и правду, и знание, и мораль, и долг. Дхарма – одно из «трех сокровищ» (тиратна) буддизма, наряду с самим Буддой и общиной, и соответствует здесь буддийскому учению как таковому. Одновременно дхамма соответствует и сокровенной части буддийского учения, начиная с формулы зависимого происхождения состояний индивида (патиччасамуппада). Дхамма – это материал основного собрания дидактических текстов Сутта-питаки , но правила Патимоккхи , содержащие предписания монахам, также именуются дхаммы (во множественном числе). Дхаммы – это также «четыре благородные истины», составившие предмет первой проповеди Будды: о страдании, о его происхождении, о его преодолении и о пути, ведущем к последнему, но в то же время дхаммы – это «атомы» динамического бытия, мгновенные точечные энергии буддийского мироздания. Дхамма соответствует и всему практическому аспекту буддийского учения, в нее включаются должное поведение (сила), мудрость (панна) и медитация (джхана). В собственно этическом аспекте в палийских текстах различаются дхаммы и адхаммы – благое и не-благое, которые можно интерпретировать как моральные и, соответственно, аморальные опыты или ситуации, тогда как дхамма и адхамма (в единственном числе) описывают праведность и неправедность в целом. В этой связи сказано, что у благого (дхамма) и неблагого (адхамма) «не одинаковое плодоношение. Неблагое ведет в ад, благое – на небо».

Ближайшее соответствие дхаммы в палийских текстах – благо (кусала). В значении благого деяния кусала представлена в формуле «десять благих дел» (дасакусалакамма), к которым относятся: 1) щедрость (дана); 2) соблюдение нравственных норм (сила); 3) медитация; 4) уважение к высшим; 5) внимание к их нуждам; 6) передача другому своей «заслуги»; 7) радость из-за «заслуги» других; 8) слышание учения Будды; 9) проповедь учения Будды; 10) устойчивость в правильных взглядах. Приоритет щедрости среди прочих добрых дел не случаен и соответствует буддийскому представлению о том, что поддержка монашеской общины еще более добродетельное дело, чем соблюдение правил нравственности, хотя по другим контекстам видно, что указанные 10 дел соотносятся с системой десяти «пунктов нравственности» (дасасила). Три «корня кусалы» составляют отрицание трех «корней неправедности»: алчности, ненависти и заблуждения. В буддизме махаяны бодхисаттва не только передает другим существам часть собственной добродетели и «заслуги», но стремится разделить с ними всю свою добродетель и «заслугу» и даже ее «корни» (кусаламула).

Философские системы.

Среди брахманистских философских школ, занимавшихся проблемами дхармы, следует выделить мимансу. В Миманса-сутрах весь материал, посвященный преимущественно ритуаловедению, разделенный на 12 частей и содержащий 2620 сутр, вводится словами: «Потому теперь изыскание на предмет дхармы». В следующей сутре это исходное понятие уточняется: «Дхарма – это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием». В дальнейших начальных сутрах исследуется определение дхармы, выясняется, что восприятие не может фиксировать указанного специфического признака и что таковым может быть только авторитетное наставление. Согласно комментатору сутр Шабарасвамину (6 в.), дхарма как объект, определяемый через специфическую связь с предписанием, способствует благу индивида. То, что ведет к благу, и называется дхармой (того, кто приносит жертвы, действуя, таким образом, в соответствии с предписанием, называют «дхармика»). Сведения о дхарме, которые содержатся в Ведах, безошибочны не только потому, что Веды, не имеющие автора, являются безошибочными, но и потому, что ошибки могут содержаться лишь в дескриптивных высказываниях, тогда как речения о дхарме относятся к высказываниям прескриптивным. Один из значимых терминов мимансы, раскрывающих содержание дхармы, – нийога («предписание»), означающая обязательство, налагаемое на индивида ведийскими обрядовыми предписаниями. По Миманса-сутрам , действия совершаются ради их плодов, плоды существуют ради цели человека, а сам человек – ради совершения обрядовых действий. Шабарасвамин считает, что совершение обрядовых действий не является самоцелью, но мотивировано желанием получения определенных результатов. Тем самым он принимает мнение Джаймини, отвергая мнение другого древнего авторитета Бадари, настаивавшего на противоположном – на том, что обрядовые предписания осуществляются из чувства «чистого долженствования». Эти две точки зрения нашли своих последователей среди лидеров двух главных школ мимансы. Последователи Кумарила Бхатты (7 в.) видели в этих действиях средства достижения желаемых целей (иштасад-ханата), а термин «адхикара» (букв. «предназначенность», «компетентность» для чего-либо), близкий нийоге, интерпретируют как обладание плодами. Для последователей Прабхакары (7–8 вв.), напротив, ведийские предписания имеют безусловный характер и означают «то, что должно быть сделано» вне зависимости от дополнительных мотиваций, а потому и нийога не может быть сведена к инструменту реализации желанных целей. Наиболее авторитетный среди них, Шаликанатха Мишра (10 в.), настаивал на том, что нийога как «долг» и есть сама дхарма.

Первая сутра вайшешиков также инициирует изучение дхармы. Согласно же следующей, дхарма – то, благодаря чему осуществляется «преуспеяние» (абхъюдая) и высшее благо (нихшреяс). Концепция дхармы излагается в Падартхадхарма-санграхе Прашастапады (6 в.), где дхарма определяется как то, что способствует достижению счастья и «освобождения», является сверхчувственным и осуществляется средствами, соотносимыми с принадлежностью человека к варне и ашраме. Среди общих средств реализации дхармы названы вера в нее, невреждение, благожелательность, правдивость, нестяжание, бесстрастие, чистота намерений, безгневие, священные омовения, использование «очистительных» веществ, преданность божеству, пост и выполнение своего долга.

В Ньяя-бхашье Ватсьяяны (4–5 вв.) рассматриваются онтологические аспекты интересующего нас понятия. Живя в теле, индивид совершает те или иные поступки, и результаты этих поступков реализуются в произведенной дхарме и, соответственно, адхарме. И та и другая причинно обусловлены и потому ограниченны. Джаянта Бхатта, автор Ньяяманджари (9 в.), полемизирует с тезисом мимансы относительно того, что восприятие не может быть источником знания о дхарме. Йогическое восприятие может быть таковым источником – вопреки мнению лидера мимансаков Кумарилы Бхатты (7 в.), который, по мнению Джаянты, совершает логическую ошибку, отрицая этот вид восприятия как таковой и вместе с тем используя данное понятие в силлогизме, демонстрирующем невоспринимаемость дхармы. Если кошки могут видеть в темноте, то почему риши не могут видеть дхарму?! В Ньяя-саре Бхасарваджни (9–10 вв.) страдание является результатом «взаимодействия» незнания, желания, дхармы и адхармы, ибо первое противоположно самопознанию, второе является причиной будущей жизни, а третья и четвертая – причинами счастья и несчастья.

В Санкхья-карике Ишваракришны (5 в.) дхарма и адхарма считаются тенденциями сознания, преобладающими в менталитете индивида в соответствии с тем, преобладает ли в нем гуна саттва (начало легкости и просветленности) или гуна тамас (начало тяжести и препятствия). В зависимости от этого происходит восхождение или нисхождение по шкале перевоплощений.

К проблеме дхармы обращались и философы-грамматисты. Бхартрихари (5 в.) в толковании к Махабхашье Патанджали утверждает, что когда речь очищается посредством грамматически правильных форм и все «затемнение» в виде навыка к некорректным формам устраняется, дхарма результирует как «заслуга», дающая возможность достичь преуспеяния.

Концепция дхармы у Шанкары (7–8 вв.) представлена в его основном труде – Брахмасутра-бхашье , вводные части которого содержат полемику с учением о дхарме мимансы. Осмысляя первую сутру веданты: «Потому теперь изыскание на предмет Брахмана», Шанкара видит в «теперь» указание на то, что данное изыскание должно осуществляться непосредственно после изучения Веды, а не дхармы (как полагают мимансаки), поскольку изучение дхармы и предмета веданты различаются не только сами по себе, но и по своим результатам. Результат постижения дхармы – преуспеяние, зависящее от совершенных действий, но не конечное благо, от действий не зависящее; дхарма есть нечто, осуществляемое в будущем, но не вечно-присутствующее, как Брахман; предписания по дхарме наставляют человека с тем, чтобы побудить его к определенным действиям с целью получения определенных результатов, тогда как тексты, посвященные познанию Брахмана, наставляют без предписаний, ибо результаты сами собой следуют после их должного изучения. В комментарии к следующей сутре вновь подчеркивается, что дхарма зависит от человеческих усилий и, таким образом, включает предписания, запреты, правила, исключения и т.д. – в отличие от «реализации» того, что существует всегда и не зависит от человеческих усилий. В комментарии Шанкары к Бхагавадгите утверждается, что никто не должен оставлять «свою дхарму», но это относится к тем, кто еще не достиг познания Брахмана, – тот же, кто достиг его, может оставить все действия (как уже не актуальные), в том числе «свою дхарму».

Адхарма.

Противоположность дхармы – адхарма (пали «адхамма») – означает отсутствие добродетели и «положительному» злу. В Чхандогья-упанишаде адхарма, наряду с дхармой, названа в числе предметов человеческого познания, а в Катха-упанишаде , где Начикетас просит бога смерти открыть ему то, что лежит за пределами созданного и несозданного, прошлого и будущего, адхармы и дхармы. В Палийском каноне буддистов адхамма – устойчивая оппозиция дхаммы: если вторая позволяет обрести хорошее будущее рождение, то первая обеспечивает ад. Страсть, характеризуемая в качестве адхаммы, равнозначна беззаконному желанию. В палийском каноне специальное наставление на эту тему Адхамма-сутта (включающая реально три сутты) содержит перечисление и характеристику 10 разновидностей адхармы: неправильные взгляды, мышление, речь, действия, образ жизни, усилия, внимание, сосредоточение, знание, освобождение (которое тоже может быть неправильным). Ближайший эквивалент адхаммы – акусала. В специальной Акусаладхамма-сутте она обобщает восемь противоположностей восьмеричного «благородного пути» – ложные взгляды, намерения, речь, образ жизни, действия, внимание, медитация, сосредоточение. В индуистских философских системах адхарма – такое предрасположение менталитета, которое ведет к дурному будущему рождению. У Прашастапады различаются три основные причины адхармы: совершение действий, запрещенных священным преданием и противоположных дхарме (недостойное поведение, неправда, незаконное обладание чем-либо), несовершение предписанных действий, пренебрежение своими обязанностями. Как и дхарма, адхарма является одним из природных качеств индивида. Если, согласно ньяя-вайшешике, она – свойство самого Атмана, то согласно санкхье – свойство «внутреннего органа» (антахкарана), точнее – интеллекта-буддхи. Поэтому поведение зависит в определенном смысле от того, какая диспозиция в сознании индивида (независимо от его выбора) преобладает – добродетельная или недобродетельная. У наяиков адхарма, как и дхарма, является следствием «активности» (правритти), которая, в свою очередь, обусловливает сансару. Бхасарваджня считает адхарму одной из четырех причин страдания (в тексте – «то, что следует устранить»).

Чаще всего это понятие используется в значении «религия». Отказ от следования религии и мирскому долгу является адхармой и приводит к нравственному падению и духовной деградации (исключение здесь составляет отказ от мирской религии ради следования высшему долгу - вечному служению Богу).

Безукоризненное следование дхарме подразумевает сосредоточенность на высшей истине и устремленность к ней. Приверженность дхарме выражается в правильном, пребывающем в согласии с законами мироздания, поведении в мире.

Дхарма - одна из четырех мирских целей человеческой жизни (пурушартх) - наряду с камой (удовлетворением чувств), артхой (стремлением к материальному преуспеванию) и мокшой (освобождением из бренного мира перерождений), - что достигается человеком в следовании системе варнашрама-дхармы . Пятая, высшая цель жизни - према (любовь к Всевышнему) - обретается за пределами ведической варнашрама-дхармы в рамках бхагавата-дхармы, вечного и беспримесного служения Богу.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур провозгласил дайва-варнашрама-дхарму (богоцентрическую социально-общественную систему) как совершенную и наиболее благоприятную для обретения любви к Богу систему человеческого общества, в котором взаимоотношения людей строятся на основе преданности и служения Всевышнему. Но даже если это не осуществимо в масштабе целого организованного общества, служение Богу из любви является высочайшей и единственно подлинной дхармой - джайва-дхармой, вечной религией каждой души .

Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе (отрывок из лекции)

Был один такой великий йог, как Вишвамитра, пал жертвой вожделения. И вот этот Вишвамитра, он был кшатрием, воином и как-то он поссорился с одним браманом, его звали Васиштхи Муни. И, в общем-то, между ними произошла ссора, и он как воин решил его убить, брахмана, прямо так рассердился. Говорится, кшатрии, они в гуне страсти находятся и поэтому их можно разгневать, а когда они в гневе, у них всё военное искусство сразу наружу выходит. И он решил причинить беспокойство брахману и Васиштха Муни отразил все его удары, все его сиддхи. У кшатриев были всевозможные мистические совершенства, и он спокойно так без всяких и когда он выдохся, он говорит:

— Это как?
Он говорит:
– А ты что, не знаешь что ли, что брахманы могущественнее воинов? И он так позавидовал, и захотел стать брахманом, ушёл в Гималаи и стал совершать такие суровые покаяния, и он достиг, накопил таких совершенств огромную силу, огромную силу, брахма-теджаса называется, вот эту энергетику накопил, что, говорится, он мог творить планетарные системы сам и поддерживать планеты, творить планеты и поддерживать, заселять их живыми существами и всё поддерживать. То есть, почти, вы знаете, сейчас это немыслимо, как Бог. И, говорится, все полубоги стали его бояться. То есть, а он был человеком, как мы, манушья, относился к категории манушья. Он не был полубогом, и он не является полубогом. И вот он как-то сидел на вершине в Гималаях, и решил отправиться в другое место, пониже спуститься. Спустился пониже, увидел хорошее дерево, сел под этим деревом и стал медитировать, в позу лотоса и стал дальше медитировать, и тут сверху на дерево прилетел журавль, и сел наверху. И журавль захотел справить нужду, и журавль так посмотрел, сидит какой-то там, журавлю всё равно, что он великий там йог, журавли этого не понимают. Журавли не понимают, что мы продвинутые такие, что на нас нельзя так.. [смеются] И журавль, он так прицелился, ему было даже интересно, развернулся и справил свою надобность, и прямо на сахасрара чакру. [смеются] И Вишвамитра, он открыл глаз, и у него так гнев бррр… начал подниматься. Он так, и столько гнева… потому что его сердце было воина всё таки, он скопил такую брахманическую силу, но сердце его оставалось сердцем воина, и он разгневался и так резко посмотрел на этого журавля, и из глаз его молния выскочила – такое у него было мистическое совершенство. И этот журавль, даже ещё не долетев до земли, превратился в пепел, просто такой пепел.

И полубоги с небес увидели, другие живые существа, и у всех страх такой появился. Они думают: «Боже мой, ничего себе, он не управляет своим гневом, ни в чём неповинную птицу, надо в Гринпис написать! [смеются] Птицу сжёг своим брахма-теджасом. И сразу в трёх мирах разошлась слава: берегитесь Вишвамитру. Вишвамитра такой, если там, не дай Бог кто накакает на сахасрара чакру, насахасрарит всё… [смеются], смерть. И его вывели из медитации, и он уже разгневанный такой, он отправился в селение собрать пожертвования. И он был брахманом. И Брахма, говорится, когда он там всех запугал уже, в Гималаях, полубоги обратились к Брахме, управляющему божеству нашей вселенной, и сказали: «Пожалуйста, ты его как-то усмири, он же тут вообще себя так ведёт, очень безобразно, мы его боимся уже, он тут планеты творит, беспорядок такой во вселенной начинается из-за него».

И Брахма перед ним появился, и Вишвамитра перед ним говорит: «Ну как, я брахман?» И Брахма говорит: «Брахман, брахман, всё, брахман, я объявляю, что ты брахман, всё, посвящаю, ты теперь брахман, теперь всё». Он говорит:
— Как все узнают?
— Я всем расскажу сейчас, только ты успокойся, ты брахман, всё, всё. И помни качества брахмана: смирение, всё.
Он сказал:
— Всё, я смиренный. Я смиренный. Я смиренный. Я смиренный брахман. [смеются]
И он такой довольный, удовлетворённый пошёл собирать подаяния, и постучался в один дом, и вышла женщина, и так вышла она открыла дверь, на него смотрит и он так на неё смотрит.
Он говорит:
— Дорогая женщина, ты бы не могла что-то подать смиренному брахману? [смеются]
И женщина так на него посмотрела, говорит:
— Сейчас, брахман, сейчас, сейчас.
Дверь закрыла, он стоит возле двери. А брахман не должен заходить, он был отшельником, он не должен заходить в жилище, там женщина, нельзя, ашрам. И она начала собирать рис в горшочек, и тут муж говорит: «Есть хочу». Она:
— Господин, поняла.
Горшочек ставит и начинает чистить овощи… [смеются]

Смиренный брахман стоит. Час, два и думает про себя: «Ну. Буду стоять, вот, сколько суждено, столько буду стоять». Но про себя думает: «Аскеза богатства брахмана. Но если она выйдет… [смеются] она узнает, как издеваться над смиренным брахманом». И женщина почистила овощи, начала варить, поёт песенку. Муж смотрит на неё, любуется, думает: «Какая у меня хорошая жена». Сразу, по первому приказу какой-то горшок, там кто-то пришёл может. Ах, какая жена И Вишвамитра стоит и всё у него с каждой минутой всё это копится, копится, копится. Он уже про этого аиста думал, всё, что там аист, теперь эта матаджи, он думает: «Эта женщина, она мою сахасрара чакру также опозорила». И она мужу накрыла, и муж стал есть, а она стала, взяла опахало и обмахивает его. А муж ест так медленно. «Не торопись, дорогой». И он стоит, Вишвамитра. Он поел, всё, она убралась, а она была ведической женщиной, помыла посуду. Муж поел хорошо, говорит: «Я наверное прилягу».
Она говорит: «Конечно, господин».
Он лёг, и она стала ему стопы массировать.

Так хорошо, он поел, жена такая классная, стопы массирует и он немножко задремал, и мухи раз, и она думает: «Что ж такое, господин спит и мухи…» И она стала мух отгонять. Ещё прошёл час-два. Вишвамитра уже там стоит, великий йог, творящий планеты, какая-то женщина так к нему отнеслась! Он стоит, ну, всё, все уже в поднебесной собрались, все уже там зрители на трибунах, [смеются] все смотрят, ну, всё, что сейчас будет! Она отгоняла, муж проснулся. Она говорит: «Дорогой, а теперь я могла бы заняться своими делами?» Он говорит: «Конечно». И она пошла этот горшочек раз, выходит, уже темно на улице и Вишвамитра стоит, голову опустил вниз. Как дверь только скрипнула, у него сразу всё подниматься начало, весь этот теджас. И она протягивает ему, он не берёт. Она поставила, так встала, руки также поставила, и так стоит на него смотрит. Он так поднял голову и на неё. И никаких искр даже не посыпалось. Она на него смотрит, говорит: «Ты чего?» Вишвамитра сам так раз, так раз, глаза закрыл, что такое, думает. Раз, там энергии нашёл, опять сконцентрировал их, начал поднимать-поднимать, поднимать-поднимать, всё-всё-всё закрутил, опять раз на неё. Она говорит: «Так я тебя знаю. Ты Вишвамитра что ли?» А он уже опешил, говорит: «Да, да, я Вишвамитра».

Ничего понять не может, что происходит. Она говорит: «Дак, ты это, аиста сжёг, я знаю, чего ты смотришь». Говорит: «Ну-ка, ну-ка подожди, не уходи, [смеются] раз, опять на неё. Она говорит: «Да что ты всё время на меня пялишься? Вроде брахман, бедную женщину, так себя ведёшь». И он тут всё: «Пропали сиддхи, столько медитировал, планеты творил, что случилось?» И она ему говорит: «Что, хочешь сжечь меня? Не получится. Я строго следовала в соответствии с Шастрами. За мной Господь стоит, и никакие твои способности не сработают ни на меня, ни на моего мужа, ни на мой дом. Ничего ты не сделаешь, потому что я защищена дхармой, религией, я строго действовала по религии. Муж выше Бога, а ты какой-то садху, который там этих аистов сжигает». И она сказала ему: «Дорогой мудрец, хоть это и негоже женщине учить садху, но я скажу тебе, напомню, ты видимо забыл. Дхарма ракшаси ракшати. Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе. Соблюдай дхарму и дхарма всегда защитит. Иди-ка ты лучше в Медину прямо вместе с этим горшочком, там живёт один смиренный брахман, поучись-ка у него смирению». Вишвамитра взял горшочек и подумал: «Воистину, замечательная женщина. Она так строго следует своей дхарме, великая жена». И он сказал: «Я хочу тебе поклониться и принёс ей свои поклоны. Ты меня так проучила. Факт: кто исполняет дхарму, тому никто ничего не сделает. Ты так защищаешь свою семью». И он отправился в Медину, и по дороге он всё время думал эту фазу: дхарма ракшаси ракшати. Позаботься о дхарме, а дхарма позаботится о тебе.

В переводе буддийский философский термин «дхарма» определяется как поддержка, его можно представить как свод правил, помогающих сохранить космический баланс. Это нравственные принципы, праведный путь, которым должен следовать человек, чтобы достигнуть просветления. Цель дхармы – союз души с реальностью, которого реально достичь.

Что такое «дхарма»?

В буддийских текстах санскритское слово дхарма употребляется в двух значениях:

1. Общепринятом в Древней Индии, пишется с заглавной буквы, в значении «закон».
2. Строго буддийском. Не переводится, пишется с маленькой буквы

С учетом концепций, существует несколько определений, объясняющих понятие «дхарма». Основной постулат: она дарит уважение, советует, как жить в гармонии с Вселенной и чувствовать себя удовлетворенным. Что означает дхарма?

1. Следование собственному назначению, долг перед Вселенной.
2. Нравственное развитие, связь с Высшими силами.
3. Верность нравственным принципам.
4. Развитие своего высшего «я» и подавление низшего.
5. Моральный закон мира.

Дхарма помогает человеку достичь Бога, ее еще называют балансированием между духовным и физическим совершенством. Как гласит индийское учение, праведная жизнь имеет 4 аспекта:

• экономии (тап);
• чистоты (шауч);
• сострадания (дайн)
• праведности (сатья).

Дхарма в буддизме

Этот термин по-своему трактуют в разных религиях. У буддистов дхарма считается важным определением, воплощением учения Будды - высшей истины. Существует объяснение, якобы Будда видел каждую , как уникальную, поэтому нет общей формулировки дхармы, срабатывающей в разных ситуациях. Есть только учение, для определенной части верующих – свое. Что такое дхарма в буддизме?

• нравственность, которой должны стараться достичь люди;
• комплекс итоговых компонентов, на них расщепляется священный поток создания Вселенной.

Дхарма в индуизме

Впервые индуистские гуру упомянули дхарму в древних писаниях, автор Рамачаритаманаса Тулсидас назвал ее источником умение сострадать. Что такое дхарма в индуизме?

1. Свод универсальных законов, соблюдая которые, человек становится счастливым.
2. Моральный закон и духовная дисциплина.
3. Основа для верующих, то, что держит все творения Бога на земле.

Особое внимание уделяет учение такому понятию, как дхарма . По ведическим писаниям, если человек в семействе следует своей дхарме и выполняет свой долг, то Бог воздаст ему в полной мере. Для жены это:

• соблюдать верность, уметь служить мужу;
• ценить родственников супруга;
• во всем поддерживать главу семьи, следовать по его пути.

Для мужа:

• защищать жену при любых обстоятельствах;
• хранить верность;
• обеспечивать супругу и детей;
• быть духовным лидером семьи.

Дхарма в астрологии

Астрологи внесли свою лепту, расшифровывая понятие «дхарма». В науке о небесных светилах, дома, которые демонстрируют дхарму личности, имеют номера 1, 5 и 9 – лучшие дома гороскопа. Если они сильны, то человек наделен большой мудростью и способностями. Дома дхармы определяют, сколько благочестивой кармы у той или иной личности. Главная цель человека от рождения – следовать своей дхарме, а помочь ему могут 5 столпов учения:

• знания;
• справедливость;
• терпение;
• преданность;
• любовь.

Виды дхармы

Выделяют в учении 5 дхарм, которые переводятся, как «этические принципы»:

1. Не причинять вред всему живому.
2. Воздерживаться от присвоения того, что отдали не добровольно.
3. Избегать неразумных трат и эксплуатации других существ.
4. Удерживаться от лжи, борясь с ее источниками: привязанностью, ненавистью и страхом.
5. Не употреблять спиртных напитков и наркотиков, что ведет к утрате осознанности. В одних странах, исповедающих буддизм, этот постулат трактуют, как полное воздержание, в других – умеренное.

Как узнать свою дхарму?

Многие люди задаются вопросом: как определить свою дхарму? Веды советуют руководствоваться своим сознанием и ценностями, а не выгодой, поскольку, что для него главное в жизни, человек должен решать самостоятельно. Ученые выделили 5 дхармических типов, которые помогают «примерить» их на себя:

1. Просветитель : научные работники, преподаватели, врачи, священнослужители. Качества: умение сострадать, мудрость.
2. Воин : военные, политики, юристы. Качества: смелость, наблюдательность.
3. Торговец : предприниматели, деловые люди. Качества: милосердие, энергичность.
4. Рабочий : ремесленники, служащие. Качества: преданность, настойчивость.
5. Бунтарь : умение сопереживать, любовь к свободе.

Колесо дхармы - значение

Колесо дхармы называют священным знаком буддийского учения, исследователи придерживаются мнения, что это - самое раннее изображение. Колесо имеет от 5 до 8 спиц, на некоторых рисунках возле него лежат олени. В древнеиндийской культуре оно означало защиту, в буддизме является символом Будды. Существует понятие «поворот колеса дхармы», оно излагает, что Будда учил не только сам, его учение, как колесо, пребывает в постоянном движении и спустя много лет.

1. Первый поворот колеса описан в оленьем парке Сарнатх, где Будда рассказывал о карме.
2. Второй – в Раджгире, там бог учил людей Праджняпарамите.
3. Третий поворот колеса дхармы имел место в разных городах, когда Будда обучал секретной Мантраяне только самых талантливых учеников.