Дэвид Юм (1711-1776) - крупнейший английский философ, историк, экономист и публицист. Родился в шотландской дворянской семье, в Эдинбурге. Получил широкое юридическое образование в Эдинбургском университете. Основные философские труды: "Трактат о человеческой природе" (1739^1740), "Исследование о человеческом познании" (1748), "Исследование о принципах морали" (1751), "Эссе" (1752), "Естественная история религии" (1757). Работая библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он подготовил восьмитомную "Историю Англии". Юм - последний из трех английских эмпиристов после Локка и Беркли. Он продолжал линию Локка в отношении сенсуализма и его главный труд по философии "Исследование о человеческом познании" посвящен проблематике познания. Сенсуалистически решая вопрос о природе наших знаний, Юм в вопросе источника наших знаний занимает позицию, отличную как от позиции Локка, так и от позиции Беркли. Согласно Юму, опытное познание состоит из восприятии, которые сходны с "идеями" Локка и Беркли. Однако он не соглашается с Локком в том, что внешний мир - источник этих простых идей. В то же время он не соглашается также и с Беркли, считавшим, что "идеи" (т.е. ощущения) - это и есть сама реальность, мир, вещи. Юм утверждает, что мы не можем доказать существование внешнего мира как источника существования наших ощущений. Он полагал, что в процессе познания мы имеем дело лишь с содержанием наших ощущений, а не с их источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует. Все восприятия Юм разделял на два вида: "впечатления" и "идеи". Впечатления бывают первичными и вторичными. Первичные - это впечатления внешнего опыта, вторичные - впечатления внутреннего опыта. Если к первым относятся ощущения, то ко вторым - желания, страсти и т.д. Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают простые идеи, к которым относятся образы памяти и воображения. Идеи могут соединяться между собой и, таким образом, находиться в определенных отношениях. Юм насчитывает три типа таких отношений, или, как он называет, ассоциаций. Ассоциации Юм рассматривает настолько важным свойством, присущим человеческой природе, что называет их принципом. Первый вид - это ассоциации по сходству. Например, портрет друга, который в данный момент отсутствует, способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода ассоциации часто приводят к ошибкам. Второй вид - это ассоциации по смежности в пространстве и времени. Например, впечатления и воспоминания в своем доме более живы, если находишься на более близком расстоянии от него, чем тогда, когда находишься на значительном удалении от него. Третий тип - это ассоциации причинности, которые чаще всего встречаются в жизни. Ассоциации для Юма - один из видов отношений, которых он насчитывает довольно много, но из всех отношений причинные отношения -основные, и на них он сосредоточивает свое главное внимание. Учение о причинности - главный центр его гносеологии. Юм задается следующими вопросами: имеют ли объективное существование причинные связи, почему люди считают причинные связи объективно существующими, какое значение имеют причинные связи для науки. Юм полагал, что нельзя доказать наличие в мире причинной связи, так как следствие не похоже на то, что называется причиной. Мы обычно заключаем о существовании причины следующим образом: сначала фиксируем пространственную смежность расположения двух событий и их регулярное чередование, а затем на основании этого заключаем о существовании причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению Юма, логическую ошибку: после этого -значит, по причине этого (post hoc, ergo propter hoc). На основании такой ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование событий является устойчивым и имеет тем самым причинную связь. У нас появляется вера в эту причинную связь. Свой скептицизм Юм распространял в основном на философский анализ познания. В обыденной же жизни он признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет на землю, но здесь мы не руководствуемся философским мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до этого. Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое понятие не может существовать. Он рассматривает понятие субстанции как иллюзию. Иллюзия существования субстанции возникает потому, что, по мнению Юма, в нашем сознании одни и те же впечатления возвращаются после того, как они прерваны при восприятии. Юм утверждал, что наши доказательства истинности христианской религии являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств. Он не признает утверждения, что религия основывается на доводах разума или на том, что в ней очень нуждаются. Он писал: "Первоначальная религия человечества порождается главным образом тревожным страхом за будущее" [Соч. Т. 2. С. 429]. Вместо религиозной веры Юм выдвигает привычку обыденного сознания верить в установленный порядок, а также так называемую "естественную религию" - веру в сверхприродную причину, Юм отвергает доказательства существования Бога, которые основываются на несовершенстве человека или на целесообразном устройстве мира. Юм исходит из признания неизменной человеческой природы. Человек, согласно Юму, сформировался как существо, которое склонно к ошибкам и аффектам, оно мало руководствуется разумом и строгими понятиями. В противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм доказывает, что поведение человека не определяется одним лишь интеллектом, и указывает, что в моральной жизни человека большую роль играет чувственность. Юм отделяет разум от нравственности, при этом для него часто пропадает императивный характер моральных норм. По мнению Юма, этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков, свидетельствующие о психологических особенностях людей. Мотивы же наших поступков являются причинами их. Отсюда следует вывод, что свобода воли не существует. Исследуя мотивы человеческих действий, Юм приходит к утилитаризму. "Большинство людей охотно соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны именно в силу своей полезности. Такой взгляд на дело столь естествен и так часто встречается, что лишь немногие задумываются над тем, признать ли его. Но если допустить его, необходимо следует признать и силу симпатии" [Соч. Т. 1. С. 785]. Вместе с тем утилитаризм Юма сочетался с его альтруизмом, так как он утверждал, что в межличностных отношениях господствует чувство симпатии, солидарности, благожелательности. Юм стоит на позициях отрицания общественного договора. Он утверждал, что общество развилось из семейных и родовых отношений на основе чувства симпатии. Потребности и стремления к достижению прибыли - движущая сила развития общества. С этими взглядами тесно связаны его воззрения по политической экономии. Он рассматривал прибыль в качестве одной из движущих сил развития производства. Его взгляды в области политической экономии оказали воздействие на формирование идей Адама Смита.

Введение 2

2. Основные идеи философии Д. Юма 8

3. "Естественная религия" Д. Юма 10

Заключение 21

Введение

Реферат посвящен исследованию философских взглядов на религию британского мыслителя Давида Юма. Период его творчества был временем необычайного подъема и развития английской философии.Ф. Бекон, Т. Гоббс, Д. Локк, Д. Беркли и Д. Юм - их взгляды определили основы главных философских течений: идеализма и материализма. В недавнем прошлом Давид Юм в нашей стране подвергся большой критике с позиций материализма - его философские концепции излагались как реакционные. Хотелось бы рассмотреть их непредвзято, так как сформировать свое мировоззрение, независимую жизненную позицию и ценностные идеалы невозможно, опираясь на расхожие мнения и стереотипы. Будем следовать принципу, о котором говорил Джордж Беркли: "Единственное преимущество, на которое я претендую, - это то, что я всегда мыслил и судил самостоятельно". Английский (шотландский) философ Д. Юм рассматривал религию в ряде своих трудов: “Трактат о человеческой природе”, “О бессмертии души”, “Исследование о человеческом познании” и особенно “Естественная история религии”.

Проблема взаимоотношения религии и философии, религиозной веры и знания относится к числу вечных традиционных проблем, воспроизводившихся на всем протяжении исторического развития философии. Но при всей своей вечности и традиционности эта проблема отнюдь не оставалась неизменной в своем конкретном содержании и наполнении, а, напротив, приобретала все новые грани и аспекты, ставилась и решалась каждый раз во многом иначе, чем ранее 1 .

Современное общество остро и драматично переживает конец просветительско-рационалистической эпохи с характерной для нее абсолютизацией роли и значения разума, рационального начала во всей духовной жизни. Об этом же свидетельствует не только кризис идеалов рациональности, переживаемый самой наукой на современном этапе ее развития, но и непрерывно нарастающий и расширяющийся натиск различного рода неоязыческих, оккультистских, астрологических, теософских построений и учений, как традиционных, так и новейших. На этом фоне становится все более заметным, что скептическое отношение к знанию во всех его формах, и прежде всего к научному и философскому знанию, обычно приписываемое христианству, сильно преувеличено. При сопоставлении других учений с христианством, скорее, можно утверждать прямо противоположное. А именно, что самим фактом открытого противостояния и противоборства со всеми этими антиинтеллектуалистическими настроениями и поползновениями христианство выступает в качестве одной из важнейших духовных опор, поддерживающих убежденность в огромных возможностях разума.

Христианская религия в значительной степени содействовала становлению научного миропонимания как средства или орудия борьбы с оккультизмом.

Изучение данной темы очень актуально потому что между религией и наукой имели место серьезные конфликты, но сегодня складываются предпосылки для их нового союза именно потому, что все эти голоса, видения, пророчества, чудотворные явления в равной мере противоречат и христианско-богословской рациональности, и рациональности научной.

Происшедшее в эпоху Просвещения ослабление позиций религии за счет усиления роли и значимости философии одним из своих последствий имело то, что анализ природы, происхождения, функции религии почти полностью сконцентрировался в рамках самой философии, а теология (богословие), т.е. представление содержания религии и религиозной веры в строго упорядоченном и систематизированном виде, начала казаться совершенно не нужным, бесполезным "довеском".

Цель данной работы изучить взгляды на религию философа Д. Юма и оценить его влияние на философию в целом.

Юм Давид (1711-1776), по национальности шотландец, родился в г. Эдинбурге в семье небогатого дворянина. Образование получил в Эдинбургском университете. Вначале самостоятельной жизни из-за нужды Юм пытался заняться коммерцией, но успеха не добился. И он решил впредь жить на минимальные доходы и не пожалеть труда для достижения литературной славы.

Свой характер Юм описал в своем некрологе, или "Надгробном слове", как он называл его: "Я отличался мягкостью натуры, самообладанием, открытым, общительным и веселым нравом, способностью привязываться, неумением питать вражду и большою умеренностью во всех страстях. Даже моя любовь к литературной славе - моя господствующая страсть - никогда не ожесточала моего характера, несмотря на мои частые неудачи". Все это подтверждается всеми теми фактами, что известны о нем 1 .

В 1734 г. Юм отправился во Францию, чтобы там в уединении заняться литературным трудом. В 1737 г. он вернулся в Англию и привез "Трактат о человеческой природе", который стал его главным философским сочинением. Полностью трактат был опубликован в 1640 г. Юм был тогда еще очень молодым человеком, не достигшим даже тридцатилетнего возраста; известен он не был, и то выводы были таковы, что почти все школы должны были бы найти их неприемлемыми. Он ожидал яростных нападок, которые готовился встретить блестящими возражениями. Но кончилось тем, что труд никто не заметил. Юм не пал духом, продолжил литературные занятия. В 1741-1742 гг. Юм опубликовал книгу под названием "Моральные и политические очерки (эссе)". Это был плод занятий Юма политическими и политико-экономическими проблемами в Найнуэллсе. Он представлял собой сборник написанных ярким и живым слогом размышлений по поводу широкого круга общественно-политических сюжетов и наконец-то принес Юму известность и успех. Несколько утрируя различие в политических акцентах, присущих разным его очеркам, Юм позднее, в 1748 г., писал, что эссе о первоначальном договоре направлено против вигов, а очерк против концепции пассивного политического послушания носит антиторийский характер. Однако фактически его очерки понравились всей читающей буржуазной публике.

В 1744 году он безуспешно пытался получить профессуру в Эдинбурге; потерпев в этом неудачу, он стал сначала наставником душевнобольного, а потом секретарем генерала. Запасшись такими рекомендациями, он опять решился приняться за философию.

С целью популяризации своего главного труда Юм написал две работы: "Исследование о человеческом познании" (1748) и "Исследование о принципах морали" (1751) - лучшее, по мнению автора, его произведение; в нем заметно влияние хатчесоновской теории морального чувства с ее инстинктивизмом и утверждением, что конечные цели человеческого поведения задаются не разумом, а только чувством. В 1752 году Юм занимает должность библиотекаря при Обществе юристов, в основном чтобы получить доступ к литературе и документам, что нужно было ему для написания "Истории Великобритании", восемь томов которой он писал и публиковал в течение 11 лет. "История …", публиковавшаяся в 1755 и последующие годы, посвящена доказательству превосходства партии тори над вигами и шотландцев над англичанами; он не считал историю достойной быть предметом независимого философского исследования. Первыми вышли два тома "Истории Великобритании при доме Стюартов", вызвавшие ожесточенную критику вигов и тори, церковников и сектантов, свободомыслящих и ханжей, но с неожиданным для автора энтузиазмом встреченные во Франции. В последующие годы вышло еще шесть томов, посвященных истории Англии. В начале 1760-х гг. Юм находился на государственной службе в качестве секретаря посла Великобритании во Франции и близко познакомился с французскими просветителями-энциклопедистами. В 1763 году Юм посетил Париж и был там принят с энтузиазмом философами. К сожалению, установив дружбу с Руссо, он вступил с ним в конфликт, который стал широко известен. Юм держал себя при этом с восхитительной сдержанностью, но Руссо, страдавший манией преследования, настаивал на окончательном разрыве. В конце этого десятилетия Юм служил помощником государственного секретаря Великобритании в Лондоне. В 1768 он вернулся в родной Эдинбург. По собственному признанию, господствующей страстью Юма было влечение к литературе; несмотря на частые неудачи, он все-таки добился настоящего литературного успеха, который принесли ему неоднократные издания сборников эссе на политические, экономические и исторические темы.

С огромным интересом занимался Юм проблемами религии, написав две специальные большие работы: "Диалоги о естественной религии" (1751-1757) и "Естественная история религии" (1757). Здесь он подверг резкой критике, как языческие религии, так и христианство, чем возбудил против себя неудовольствие многих.

В 1769 г. Юм уходит в отставку и возвращается в родной город. Теперь он наконец-то смог исполнить свою давнишнюю мечту - собрать вокруг себя группу талантливых философов, литераторов и знатоков искусств, любителей естественных наук. Юм стал секретарем созданного в Эдинбурге Философского общества и занялся просветительской деятельностью. Тесный кружок деятелей науки и искусств, который сплотился вокруг Юма в эти годы, создал славу Шотландии тех лет. В этот кружок входили: профессор моральной философии Адам Фергюсон, экономист Адам Смит, анатом Александр Монро, хирург Уильям Каллен, химик Джозеф Блэк, профессор риторики и литературы Хьюдж Блейр и некоторые другие довольно широко известные в те времена, в том числе на континенте, деятели культуры. Культурный расцвет Эдинбурга во второй половине XVIII в. во многом был обязан деятельности этого кружка выдающихся ученых, послужившего базой для создания в 1783 г. Адамом Смитом и историком Уильямом Королевского научного общества в Шотландии, Блэк и Робертсон были избраны иностранными членами Петербургской академии наук. В этой блестящей духовной среде вырос Вальтер Скотт 1 .

Умер Давид Юм 25 августа 1776 года в Эдинбурге. Принять священника перед смертью он отказался.

После смерти Юма его сочинения почти полвека на родине не издавались, что было связано с резкой критикой опасного вольнодумца представителями шотландской школы философии здравого смысла, особенно Д. Битти, который был официально признан победителем скептицизма и награжден королевской пенсией. Тем не менее влияние философии Юма не прекращалось, в частности, его испытали А. Смит.И. Кант И. Бентам, Дж.С. Милль и др.

2. Основные идеи философии Д. Юма

Давид Юм является одним из наиболее значительных философов, потому что он развил эмпирическую философию Локка Беркли до ее логического конца и, придав ей внутреннюю последовательность, сделал ее неправдоподобной. Взгляды Юма представляют в некотором смысле тупик в развитии философии; в развитии его взглядов дальше идти невозможно. Опровергать Юма любимое занятие метафизиков, но на данный момент в этих опровержениях нет ничего убедительного.

Юм видел источник нашего знания во впечатлениях, т.е. присоединялся к линии английского сенсуализма. Но в то же время он очень уважительно относился к Лейбницу, книги которого внимательно читал. Отсюда вытекает его классификация знания:

Демонстративное знание, т.е. абсолютно необходимое. Сюда входит математика, в которой невозможны ложные суждения, т.к они содержат в себе противоречие.

Знание о фактах. В этой области ложное суждение незаметно, т.к оно может не содержать в себе логического противоречия.

Вслед за Лейбницем Юм полагал, что отчетливость и непротиворечивость тождественны. Юм утверждал идеал математизированного знания. Он понимал, что такое знание не применимо к обыденным фактам. Отсюда вытекает скептицизм Юма, аргументы которого таковы:

Демонстративное заключение - это такое суждение, противоположное которому противоречиво;

Все, что мыслится отчетливо, не содержит противоречия, я значит, возможно;

Все существующее можно признать несуществующим, т.к противоположные суждения не содержат противоречий.

Таким образом, никакое существование не может быть демонстративно доказано.

За такие мысли Юм получил упрек в агностицизме, т.е. в утверждении непознаваемости мира. Хотя для самого Юма не существовало такой проблемы. Он считал причинность привычкой или инстинктом, свойственным человеку. Это лишь устойчивая ассоциация следующих друг за другом событий.

С одной стороны, Юм отрицал объективную связь между явлениями. С другой стороны, он верил в предустановленную гармонию (Лейбниц: "Все к лучшему в этом лучшем из миров"). Именно эта гармония (т.е. Бог) обеспечивает объективность результатов нашей деятельности. Наше мышление основано на привычке, но эта привычка объективна в силу предустановленной гармонии.

Важным результатом Юма было утверждение, что путем рассуждении можно доказать все, что угодно, но только действие выводит из "скептического сна".

Основной принцип сенсуализма - Esse est perzipi. Основной принцип рационализма - Cogito ergo sum. В философии Нового времени они не противоречат друг другу. Различны взгляды на природу мышления, но сходными являются схемы рассуждения. Общей является идея метода. То же самое мы видим и у Юма: органически слились сенсуализм и рационализм.

По мнению крупнейшею немецкого философа XX в.Э. Кассиреря (1874-1945), философия Юма наиболее ярко отражает взгляды Просвещения. В XVII в полагали, что только из самых общих принципов или законов разум должен дедуцировать все факты, все многообразие явлении природы. Мысль XVIII в. удаляет из своих построений все лишенное фактического основания, все предрассудки богословского или философского происхождения. Все выходящее за рамки опыта, должно быть отброшено как предрассудок. В XVIII в. исчезла вера в существование объективного порядка, в силу которого все реальные объекты определенным образом взаимосвязаны. Воцаряется новый взгляд, согласно которому вселенная складывается из изолированных объектов. Это и есть так называемый метафизический (антидиалектический) взгляд на мир.

3. "Естественная религия" Д. Юма

Религия - мировоззрение и мироощущение человека, а также его поведение, определяемое верой в существование Бога и чувством связанности, зависимости от него, почтение и почитание силы, дающей опору и предписывающей человеку определенные нормы поведения по отношению к другим людям и ко всему существующему.

Религия оказывает сильное влияние на общественную жизнь. Влияние может быть и негативным (религиозные разногласия приводящие к войнам) и позитивным. Так, религии "исступления", приверженцы которых отрицают любое церковное руководство (превращающее людей в рабов) и стремятся к непосредственным контактам с Богом, могут подготавливать почву для свободомыслия и создавать благоприятные условия для развития гражданских прав 1 .

Уже в юности Юма интересовала проблема доказательств бытия Бога. Он исписал много страниц, сопоставляя различные доводы. Позже он уничтожил эти наброски и ряд других текстов 1 .

Самую прогрессивную часть учения Юма составляет критика религии. В данном вопросе он выступает союзником французских материалистов, хотя, как оказалось, не очень надежным. Также Юм, хотя и не до конца, выступил единым фронтом с просветителями. Слова В.И. Ленина о необходимости использовать атеистическое наследие просветителей XVIII в. в интересах нашей современной борьбы против религиозных заблуждений отчасти могут быть отнесены и к Юму 2 .

Наиболее значемы следующие сочинения Юма: "Естественная история религии" (1755 г), эссе "О бессмертии души" (1755 г), "О самоубийстве" (1755 г), "О суеверии и исступлении" (1741 г) и глава Х "О чудесах" в "Исследовании о человеческом познании" (1748 г). Эти сочинения вызвали негодование и злобу клерикалов; священники и теологи проклинали философа в своих памфлетах. В том, что Юм не был допущен к чтению лекций в университете, эти его сочинения сыграли решающую роль. В 1761 году чтение произведений Д. Юма католикам было запрещено римским папой и внесены в печальной известности "Индекс".

Юм пытался дать свой ответ на вопрос - каким образом возникла религия? Вера в бога или в богов не является "религиозной потребностью". Но истолковывать религию с точки зрения Вольтера, как случайный продукт когда-то в прошлые времена состоявшейся встречи мошенника и глупца (под "глупцом" имеется в виду невежественный человек давнишних времен) не верно. Рассматривать религию как порождение страха дикарей перед непонятными явлениями природы, причины которых неизвестны и потому были измышлены посредством наивных и произвольных фантазий, как объяснял возникновение веры Гольбах в своей "Системе природы", также не достаточно. Согласно взглядам Юма, религия возникла закономерно. По мнению Юма стремление к полному удовлетворению потребностей, желание достичь полноты счастья, свойственно человеческой природе. "... Первоначальные религиозные представления у всех народов... были вызваны не созерцанием творений природы, но заботами о житейских делах, а также теми непрестанными надеждами и страхами, которые побуждают к действию ум человека... Поскольку причины, вызывающие счастье или несчастье, очень мало известны и весьма неустойчивы, постольку тревожная забота [о собственной судьбе] приводит нас к стремлению составить себе определенную идею об этих причинах, и мы не находим лучшего выхода, как представить их в качестве разумных, обладающих волею агентов, подобных нам самим и лишь несколько превосходящих нас по силе и мудрости" 1 . Неведомые причины повседневных событий, нарушающие естественный ход вещей, наделяются антропоморфными качествами и становятся предметом поклонения и страха.

Обращение к воображаемым средствам достижения счастья возбуждает у людей приятные надежды, которые уже сами по себе влекут за собой состояние не менее иллюзорной удовлетворенности. В рамках действия этого психологического механизма складывается практика постоянных просьб и молений людей, адресованных к силам природы, обращений их за помощью к рекам, лесным чащам, луне, солнцу и т.д. Так возникают фетишизм, а впоследствии - политеизм, который позднее сменяется религией монотеизма. Эта схема, как показали новейшие исследования, упрощает сложный исторический процесс, но в своей принципиальной части правильна 2 .

Религии обычно привлекают людей не сами по себе, а как обещание вечной жизни, и бытие Бога нередко рассматривается в качестве залога бессмертия человеческой души. Юм посвятил этой теме специальное эссе. В этом сочинении он различает три типа возможной аргументации в пользу бессмертия души: метафизическую, моральную и физическую. Теологический характер имеют прежде всего моральные доказательства. Они "выводятся из справедливости Бога, который, как предполагается, заинтересован в будущем наказании тех, кто порочен, и вознаграждении тех, кто добродетелен". Бессмертие души требуется для того, чтобы получить заслуженное в этой жизни. В "Трактате" Юм писал, что несмотря на слабость метафизических доказательств, моральные аргументы, которые он критикует, сохраняют свою силу. Богу нельзя атрибутировать человеческие качества, даже такие, как справедливость. Столь же неэффективны метафизические и физические доказательства. Первые исходят из нематериальности души и заключают, что разрушение тела не приводит к ее гибели - но нематериальность души не может быть доказана. Еще хуже обстоит дело с физическими аргументами, основанными на "аналогии природы". Они свидетельствуют, скорее, об обратном. Душа и тело связаны друг с другом. Изменение тела приводит к соответствующему изменению души. Скажем, когда тело слабеет, душа также утрачивает активность и т.п. По аналогии можно вывести, что разрушение тела должно приводить к разрушению души. И хотя Юм не исключает возможности бессмертия в принципе, оно кажется ему крайне маловероятным. Человек должен искать смысл существования и свои идеалы в посюстороннем мире. 1

Причина религиозных чувств - в определенном психическом состоянии людей (чаще в чувстве неудовлетворенности). В отличие от животных, у которых как и у людей имеются потребности, которые не всегда находят свое удовлетворение, только люди способны искать и находить нереальные заменители предметов своих стремлений и страстей.

Получается, что еще задолго до Фейербаха Юм пришел к выводу, что человек-это животное, способное к фантазии, и это обстоятельство положил в основу объяснения происхождения религии. По мнению Юма люди сами повинны в том, что погрязли в суевериях, но это произошло с ними отнюдь не случайно. "... Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом" 1 .Д. Юм не отрицает целесообразность мира, но оспаривает космологическое и онтологическое доказательства бытия Бога.

Критическое отношение Юма к религии было очень сильным и устойчивым. В работах разных лет он иронически едко пишет о вере в божественные чудеса, объявляет всякий культ сплошным вздором и нелепицей. Но религия не только бесполезна для людей, она и вредна для них. Она всегда шла рука об руку с невежеством и мракобесием, с невзгодами и неурядицами в жизни людей 2 . "... Чем больше образ жизни человека зависит от случайностей, тем сильнее он предается суеверию" 3 . Религия привела целые поколения людей к лицемерию, лжи, моральному оскудению, к ужасным зверствам и кровавым преступлениям. Юм видел всю поднаготную деятельности служителей церкви и срывал с них маски "слуг царя небесного", за которыми скрываются физиономии лжецов и лицемеров, интриганов и преступников. В "Истории Англии" Юм описывает, как различные христианские церкви стравливали друг с другом людей, разжигали их взаимную ненависть и подстрекали к массовой бойне в корыстных политических целях.

До воинствующего антиклерикализма Юм подымается в своем ненапечатанном при его жизни предисловии к II тому "Истории Англии". (Судьба этого предисловия любопытна. Оно было разделено автором на две части, одна из которых в качестве примечания вставлена в книгу, а вторая, самая воинствующая и решительная, еще долго лежала в его бумагах, а затем в виде реплики одного из действующих лиц была включена в XII часть "Диалогов о естественной религии") 4 .

Придумав религию, люди обрели вредную веру в чудесную, сверхъестественную беспричинность, вместо полезной для них веры в естественные причинные связи. Следовательно, если люди освободятся от религиозного фанатизма, то сотворят тем самым благо для себя и своих потомков. К освобождению от суеверий и религиозного самообмана ради блага себя и потомков призывал Юм.

В "Диалогах о естественной религии" фигурируют три вымышленных персонажа (Демей, Клеант и Филон), из которых первый-это догматик-теист, второй - деист, близкий к воззрениям Локка, а последний наиболее близок к позиции, занимаемой самим Юмом. Но взгляды участников диспута не остаются постоянными, они вступают в блок друг против друга и при этом кое-что заимствуют у тех, с кем вступают в эти непрочные прагматические союзы, а затем нападают на своих же прежних союзников. Происходят сложные взаимообмены и столкновения идей, но в конце концов оказываются разбиты не только христиане-теисты. На орехи достается и деистам, и пантеистам, и скептическая точка зрения получает перевес 1 .

В "Естественной истории религии" есть семь глав, начиная с девятой, в которых автор на многочисленных примерах показывает, к какому жалкому состоянию приводит людей всякая религия. "... Не уничтожение чудовищ, свержение тиранов и защита родины, а бичевание и трусость и смирение, полное подчинение и рабское послушание - вот что стало теперь средством достижения божеских почестей среди людей" 2 . Далее Юм приходит к выводу, что всякое "богословие, в особенности схоластическое, имеет своего рода склонность к нелепостям и противоречиям" 3 , а "величайшие преступления оказывались во многих случаях совместимыми с суеверным благочестием и набожностью" 4 .

Как диссонанс ко всем этим высказываниям смотрится последняя страница "Естественной истории религии", здесь Юм запутывается в сложных противоречиях истории религиозного сознания. "Невежество есть мать благочестия - это изречение стало пословицей и подтверждается всеобщим опытом. [Но] отыщите народ, у которого совершенно нет религии, - удивляется он, - если вы вообще найдете таковой, будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных. Есть ли что-либо более чистое, чем нравственные правила, включенные в некоторые богословские системы? Есть ли что-либо более извращенное, чем те поступки, к которым приводят эти системы?. В целом это загадка, энигма, необъяснимая тайна. Сомнение, недостоверность, отказ от всякого суждения - вот, по-видимому, единственный результат самого тщательного исследования данного вопроса" 1 . Одна за другой отвергаются Юмом все известные в то время попытки доказательства бытия бога. С помощью тонких и подчас остроумных аргументов философ в "Диалогах... " не только критикует, но и высмеивает представителей всех основных "отрядов" теологического "воинства": теистов, пантеистов и деистов. Отвергнув веру в чудесную беспричинность, Юм допускает веру в некую сверхъестественную причину. Он не исключает возможности религии без специфических ее понятийных и образных конструкций и теологических догм. Оснований верить в существование бога-личности нет, но есть, по его мнению, основания оправдать веру в некую верховную "Причину вообще". И может быть, даже так, что "причины порядка во вселенной, вероятно, имеют некоторую отдаленную аналогию с человеческим разумом" 2 .

Подорвав веру в истинность религии, Юм затем вновь ставит под сомнение силу своей же критики, отказываясь от всякого определенного суждения. Но, не ограничиваясь таким результатом, он затем специально возвращается к обсуждению вопроса: существует ли бог? 3

Получилось так, что Юм сам стал восстанавливать то, что до этого столь рьяно и успешно разрушал. Он санкционирует абстрактную полудеистическую "естественную религию", которая соединяет в себе минимум из всего того, что выявляется как общее для различных религиозно-философских решений проблемы бытия и для разных предикатов, приписываемых божественному существу 1 .

Юм предвосхитил более позднюю житейскую позицию английского буржуа XIX в., для которой характерно религиозное ханжество на словах и религиозный индифферентизм на практике. Этот, кичащийся своей "просвещенностью", достойный представитель своего класса позволяет себе быть равнодушным и к религиозным спорам, и к религии вообще и не обременяет себя исполнением предписаний религиозной практики. Он считает, что "мы живем так, как будто бы эта жизнь и есть наша единственная жизнь, и не беспокоимся о вещах, которые выше нашего разумения. Короче, практика этого скептицизма в точности повторяет французский материализм" 2 . Но этот же джентльмен требует, чтобы простой народ и далее продолжал верить в бога, как он верил в него многие сотни лет прежде. Если неверие развязывает "джентльменам" руки в их погоне за золотым тельцом и религия им здесь ни к чему, то богобоязненность простых людей поможет удержать их в покорности и смирении 3 . Юм в "Диалогах... " в весьма существенном пункте недалеко ушел от "Трактата... ", где он писал: "... если моя философия ничего не прибавляет к аргументам, защищающим религию, то... она ничего от них и не отнимает и все остается совершенно в том же положении, как и раньше" 4 . В "Диалогах о естественной религии" Юм возвращает религии многое из того, что было поставлено под сомнение в "Естественной истории религии".

Агностицизм Юма в вопросах религии оборачивается для господствующего класса ироническим скепсисом, тогда как для трудящихся он означает только санкцию на их боязливую веру в возможность высшего возмездия за "грехи" и вознаграждения за "добродетели" - веру, недоказуемую, но и не опровергаемую полностью. Для христианской церкви тот же агностицизм указывает на последний надежный рубеж, на котором она еще долго будет стараться отстаивать свои привилегии перед напором просвещения и науки, будет упорно защищать свои позиции от атак со стороны сил социального прогресса.

Что собой представляет этот рубеж? Это как бы некий абстрактнейший синтез того общего, что есть у теизма, деизма и пантеизма, если отбросить все то, что их разделяет. Это религия, лишенная какой бы то ни было догматики, но сохранившая претензию указывать всем смертным на наличие высших, непостижимых для них "тайн", перед которыми следует пребывать в благоговении и молчании.

Есть одна очень интересная линия философского влияния, идущая в этой связи от "Диалогов о естественной религии" Юма к работам Канта о религии и к его трансцендентальной диалектике в "Критике чистого разума". Кстати, "Диалоги... " были в 1780 г. переведены Гаманом на немецкий язык, а за год до этого выдержки из них были опубликованы в Гёттингене. Апоретика Юма, особенно в вопросах невозможности физико-теологической аргументации в пользу бытия бога и ссылок на аналогии, по-видимому, повлияла на структуру одной из антиномий чистого разума и на учение Канта о регулятивности трансцендентальных идей. "Антиномия зависимости мира от первой причины (теист Клеант) и вечной каузальной детерминации, determination in infinitum (натуралист Филон), разрешается как четвертая антиномия Канта" 1 . В рассуждениях Канта о "дисциплине чистого разума" можно выявить довольно определенно его позицию в отношении "Диалогов о естественной религии" Юма в смысле метода рассуждения шотландского философа.

Сам Юм не желал благоговеть перед непонятным - он держался перед смертью как атеист. В последние месяцы жизни, в теоретическом отношении он стал очень близок к атеистической и уж никак не Кантовой позиции, хотя в "Диалогах о естественной религии" это либо не отразилось, либо оказалось настолько зашифрованным, что утонуло в двусмысленных формулировках. Этой позиции прежде безуспешно ожидали от него французские материалисты; впрочем, они сумели применить в интересах своей борьбы против религии и церкви и то у Юма, что было прогрессивного в агностической его иррелигиозности и антицерковном скептицизме.

Просветитель Шарль де Бросс, широко использовавший идеи Юма о происхождении религии без указания источника в своей книге "О культе богов-фетишей, или сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии", не сделал чего-либо по тем временам морально недопустимого, зазорного, тем более что в письме он сам сообщил об этом Юму, а Юм одобрил его книгу. Де Бросс полностью принял Юмову концепцию происхождения религии и воспроизвел ее в своем сочинении вместе с аргументацией и многими историческими примерами 1 .

Из книги де Бросса молодой Карл Маркс сделал в 1842 г. выписки, вошедшие в так называемые "Боннские тетради", в которых он собирал материалы для задуманного им трактата о христианском искусстве. Позднее Маркс использовал их в своей публицистике на страницах "Рейнской газеты", например в статье "Дебаты по поводу закона о краже леса", при критике тех идеологических явлений, которые позднее назвал в "Капитале" товарным фетишизмом.

Маркс совершенно не воспринял, разумеется, специфически юмистской позиции в религиозной проблеме, ибо уже в 1842 г. он был атеистом. Позднее Маркс, характеризуя буржуазную ограниченность Юма как критика религии, писал в своих черновых заметках о последнем как о стороннике "культур-кампфа", то есть как о мыслителе, не поднявшемся выше буржуазного просветительства. Эта характеристика относится, понятно, к Юму только как к противнику ортодоксальных и сектантских вероучений. Во многих других вопросах Юм был не столько просветителем, сколько противником просветительской идеологии, и наиболее резко это обнаруживается в его теории познания 1 .

Заключение

Подводя итоги, хочется сказать следующее. Конечно в философии Давида Юма много уязвимых мест, со многим можно не соглашаться, спорить. Но, как известно, в споре рождается истина. А так как данная работа не преследовала цели защитить взгляды философа, то предоставим им отстаивать свои мировоззрения при помощи собственных аргументов, в красоте и не тривиальности которых мы уже могли убедиться. Кроме того, отрицать огромное значение этого британского мыслителя для всей мировой философии наверняка невозможно. Им оставлено большое творческое наследие, которое используют даже современные философские школы. И оставить без внимания философские концепции Давида Юма было бы большой ошибкой для человека, всерьез интересующегося философией.

Развитие философии в Великобритании после Юма являет собою любопытный парадокс. С одной стороны, воздействие идей этого мыслителя было столь значительным, что ни один из его философствующих соотечественников, как и мыслителей континента, не мог умолчать о них. С другой стороны, философия Юма заключала в себе особое свойство: многих она и пробуждала от "догматического сна" - как это случилось с Кантом (по его собственным словам), - но в то же время склоняла к полемике против юмовского скептицизма. И хотя непосредственных и верных последователей у Д. Юма почти не было, хотя сочинения Юма не переиздавались, философию конца XVIII в. в Англии и особенно в Шотландии можно условно именовать "пост-юмизмом".

1. История философии: Запад-Россия-Восток \ книга вторая. Философия XV-XIX вв. - М.: Греко - латинский кабинет, 1995г.

2. История философии: Учебник для вузов / Под ред.В. В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая - М.: Академический проект, 2005г. - 680с.

3. Мееровский Б.В. Давид Юм и Шарль де Бросс. - "Философские науки", 1965, № 6.

4. Миронов В.В. Философия \ В.В. Миронов, учебник для ВУЗов, - М: Норма, 2005г. - 928с.

5. Нарский И.С. Давид Юм. \ И.С. Нарский - М.: Мысль, 1973г

6. Рассел Б. История западной философии / Книга 3 - Новосибирск, 1994

7. Энгельс Ф. Положение Англии. Восемнадцатый век. - К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., 2-е изд. Государственное издательство политической литературы. - М., 1955.

8. Юм, Сочинения в 2х томах. - М.: 1965г.

В своей философии Дэвид Юм пытается построить, или хотя бы начать построение "всесторонней науки о человеке". Чтобы подступиться к столь обширной задаче, Юм разделяет человеческую природу на три основные составляющие: познание, аффекты и мораль.

Юм относится к эмпирической традиции европейской философии Нового времени. Это значит, что для него логическая работа разума бессмысленна без фундамента опыта в самом широком смысле этого понятия. Про Юма можно сказать, что он открыл психологию до того, как она оформилась в самостоятельную науку. Всё содержимое нашего сознания он называет "пучком перцепций" (перцепция - фигуральная "единица" восприятия). Они появляются в результате опыта (больше им неоткуда взяться, Юм отрицает теорию "врожденных идей"). Перцепции подразделяются на два неотделимых друг от друга вида: впечатления и идеи. Впечатления - яркие, а идеи - более тусклые. Впечатления появляются непосредственно благодаря чувственному восприятию, а по истечении некоторого времени, пройдя сквозь "фильтры" воображения, ассоциаций, причинно-следственных связей, они превращаются в идеи. Механику появления перцепций Юм предлагает открыть биологам, а не философам.

Природа наделила человека способностью к аффектам (мы умеем гневаться, любить, страдать). Эта сфера деятельности относится к бессознательной составляющей нашей природы и заложена в нас с рождения. Мало того, что аффекты способны повлиять на формирование идей, они, к тому же, являются сильнейшим мотивом наших действий.

Таким образом, Юм нацеливается ниспровергнуть догмат рациональной составляющей нашей сущности. Чтобы довести дело до конца, Юм встаёт на скептические позиции по отношению к нашему познанию в целом и научному в частности. Философ утверждает, что поскольку всё наше знание является производным от чувственных данных (а наши чувства, как известно, очень изменчивы), то ни о каком объективном знании мы говорить не можем. При этом, мы естественным образом наделены способностью накапливать и структурировать знания. За это отвечают наша память и упомянутые выше принципы ассоциации и причинности.

По Юму, новое знание закрепляется в результате многократного повторения одного и того же действия. Это действие должно происходить в одинаковых условиях. В какой-то момент разум привыкает ожидать наблюдаемый результат и потому верит в универсальность выработанной схемы. В логике такой метод называется индукцией. Слабость данного метода Юм видит в привычке и вере, ведь именно эта пара лежит в основе большей части знания. Зачастую, человеческий разум подменяет действительную причину предшествующим действием. Так появляются догмы, основанные на вере в ложную причину событий. Юм скептически относится к вере в возможность установления истинной причинно-следственной связи.

Наконец, последний раздел философии Юма связан с моралью. Несмотря на то, что в академической среде теории познания традиционно отводится большее значение, в тексте самого Юма мы можем найти следующее: "нравственность - такой предмет, который интересует нас больше всех остальных". Теорию познания Юм оставляет в качестве фундамента для построения моральной философии.

Юм пытается преодолеть оппозицию природного и искусственного. Он утверждает, что моральные законы, регулирующие поведения людей как на индивидуальном, так и на общественном уровне, появляются вследствие эгоистических мотивов, заложенных в нас от природы. Юм задаётся вопросом: каким образом люди смогли преодолеть природный эгоизм и создать государства, в которых общественное благо ценится выше частного успеха? В ответе на этот вопрос Юм проявляет себя в качестве доброго британского джентльмена и апеллирует к человеческой способности к симпатии, которая позволяет вставать на позиции других людей и формировать общепринятые законы. Однако, Юму не представляется возможным нахождение какого-либо абсолютного закона, который можно установить раз и навсегда. Мораль носит конвенциональный характер и зависит от экономического, политического, исторического контекста.

Юм пытается описать единство всех процессов жизнедеятельности человека и обнаруживает культуру, в самом широком смысле этого слова, которая выступает сущностной характеристикой человеческой природы. Культуру, как источник развития и непостоянства человеческого общества в целом и индивидуальной жизни в частности. Мысль, казалась бы тривиальная в современности, в первой половине 18 века совершенно не была принята современниками.

Так выглядят программные тезисы Юмовской философии. Безусловно, в его текстах можно обнаружить гораздо больше тем для размышления. Для быстрого ознакомления с его философией я бы рекомендовал читать сокращенное изложение “Трактата о человеческой природе”, лаконично написанное самим Юмом для широкой публики. Если Вы откроете сам “Трактат”, то увидите достаточно объемный текст, написанный высококачественным и живым литературным языком, редким для философских текстов. Кроме того, философия Юма содержит ряд работ на религиозную тему, в которой шотландец предстает ярым антиклерикалом.

Давид Юм (1711 – 1776)- шотландец «Трактат о человеческой природе»;«Исследование человеческого познания»;Опыты моральные и политические; «Диалоги о естественной религии»

Субъективный идеализм : Гносеологическая версия Поскольку, согласно принципам эмпиризма, единственным источником наших знаний являются чувственные ощущения, вопрос о причинах ощущений не имеет смысла, так как такие причины должны быть или чем-то ощущаемым (иначе говоря – просто другим ощущением; но в этом случае вопрос остаётся без ответа), или какими-то сверхчувственными сущностями (которые чувствами не воспринимаются и, следовательно, остаются непознанными). И в том, и в другом случае субъективный (идеальный) мир чувственных ощущений остаётся единственном доступной нам реальностью.

Два вида восприятий: впечатления (получаются в процессе чувственного восприятия, более живые и сильные, связаны в опыте), идеи (остаются в уме после прекращения ощущений или предвосхищают их, менее живые и сильные, соединяются умом по его усмотрению). Принципы ассоциации идей: сходность, смежность, причинность. Субъективность причинности: умозаключение о наличии каузальной связи на основании последовательности во времени – результат логической ошибки. «После» не значит «вследствие». (Post hoc non est propter hoc.)

Скептицизм Д.Юма . Скептицизм (рассматривающий, исследующий), философская позиция, в основе которой лежит сомнение в существовании какого-либо надёжного критерия истины. Крайняя форма скептицизма., основанная на утверждении, что в наших знаниях нет ничего соответствующего действительности и достоверное знание в принципе недостижимо, есть агностицизм.

Юм сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма. Наиболее последовательно в истории философии агностицизм проведён в системе Юма. Утверждая, что единственным источником познания - опыт . Опыт трактовался как единственный источник знания. Представители идеалистического эмпиризма (Дж. Беркли, Д. Юм) ограничивали опыт совокупностью ощущений и восприятий, отрицая, что в основе опыта лежат законы, сформулированные с помощью знания. Юм исходил из невозможности подвергнуть его проверке => невозможность установить адекватность между данными опыта и объективным миром. Например : понятие причинности возникает как результат многократного повторения следования одного явления за другим. Обобщая эту повторяемость, мышление делает вывод о существовании причинно-следственной связи между соответствующими явлениями. Однако в действительности, полагал Юм, такой вывод есть лишь продукт мышления. Аналогичным образом и всё познание имеет дело лишь с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а потому не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью.

Теория познания Ю. сложилась в результате переработки им субъективного идеализма Дж. Беркли в духе агностицизма. Первичными восприятиями Юм считал впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Считая проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, Ю. заменил её проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов) от внешних впечатлений. Отвергая отражение в сознании объективных закономерностей бытия, Ю. толковал образование сложных идей как психологические ассоциации простых идей друг с другом. Все простые идеи происходят прямо, или косвенно, от соответствующих им впечатлений (снимает вопрос о врожденных идеях). Задача знания быть руководством для практической ориентации. При этом единств. предметом достоверных знания считает объекты математики. Все другие объекты исследования касаются только фактов, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта.

Опыт понимается идеалистически. Действительность - поток впечатлений. Причины, порождают эти впечатления - непознаваемы. Мы не можем даже знать, существует ли вешний мир. Существуют впечатления наших чувств (ощущений) и впечатлений внутренних деятельностей души (рефлексии) От этих 2 видов первоначальных ощущений зависят идеи памяти и воображения. Ни одна идея не может быть образована без предшествующего ей впечатления.

Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно, ни путем доказательства. Возможно, причинная связь существует. Возможно, что из 2 событий, следующих одно за другим, предыдущие событие действительно причина, а последующие - следствие. Люди склонны делать заключения от наблюдений в прошлом действий к подобным же действиям этих объектов в будущем (за весной следует лето) Они действуют исходя из уверенности, что та же последовательность будет и будущем. Почему люди действ подобным образом? привычки . Однако действие привычки никогда не может превратить наше ожидание известного порядка в достоверность истинного знания - скептицизм. Поток впечатлений все же не хаотичен. Впечатления не равноценны и этого вполне достаточно для ориентации в мире.

Сам Юм считал себя умеренным скептиком, что полезно- «ограничивает наши исследования тольок такими вопросами, которые больше подходят к ограниченным возможностям человеческого разума». Все его скептические заключения можно свести к единому основанию, а именно- к отрицанию онтологического значения принципа причинности (причинами впечатлений являются объекты, представления вызываются причиной впечатлени). Насколько далеко ушел юмовский эмпиризм от локковского, прекрасно иллюстрирует 2 следующих, поистине символических, утверждения. Если, по мнению Локка, «разум должен быть нашим последним судьей и поводырем в любых вещах», то Юм утверждает диаметрально ротивооложное: «разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность, кроме служения и послушания им».

Дэвид Юм поднял эмпиризм до уровня, как говорится, геркулесовых столбов, исчерпав все возможности его развития. Освободившись от онтологических предпосылок, занимавших важное место у Гоббса, от заметного влияния картезианства и рационализма-у Локка, от поглощавших мысли Беркли религиозно-апологетических интересов и почти всех остаточных принципов метафизической традиции, юмовский эмпиризм отнимает у философии ее специфическое содержание. От скептического способа рассуждения теперь может спасти только неодолимая первобытная сила природы. Юм откровенно говорил, что природа сильнее разума; человек-философ должен уступать человеку-рироде: «Ты философ, но по ту сторону философии, ты всегда-человек». Доведенный до логического предела, эмпиризм, в конце концов, придет к отрицанию философии.

Дэвид Юм, рождённый Дэвид Хоум, родился 7 мая 1711 года в Эдинбурге. Его родители - Джозеф Хоум и Кэтрин Фалконер арендовали там землю. Его отец был адвокатом.

Из-за того, что многие англичане испытывали проблемы с восприятием его фамилии, когда она произносилась с шотландским акцентом, в 1734 году Дэвид сменил фамилию с Хоум на Юм. В 12 лет он начал обучение в Эдинбургском университете. Поначалу он хотел связать свою жизнь с правом, но затем обратил свой взор на философию. Юм никогда не относился к своим преподавателям серьёзно, так как считал, что преподаватели мало чему могут его научить. Он открыл в философии новую страницу, из-за которой и решил посвятить философии всю свою жизнь. Из-за этого Юм стал отшельником и провёл 10 лет в уединении, занимаясь чтением и письмом. Он был настолько увлечён своим делом, что у него практически случился нервный срыв, после которого он решил больше времени уделять активной жизни, что по его мнению должно было хорошо сказаться на его дальнейшем обучении.

Карьера

Юм мог выбрать один их двух путей развития своей карьеры - либо стать наставником у людей, либо заняться коммерцией. Побыв в роли коммерсанта, он переехал в Ла-Флеш, Анжу, Франция. Там у него возникали многочисленные стычки с иезуитами из Колледжа Ла-Флеш. Там же он потратил большую часть своих сбережений во время написания «Трактата о человеческой природе».

Юм закончил его написание, когда ему было 26 лет. Несмотря на то, что на данный момент его книга высоко оценивается и считается одной из его самых авторитетных работ, некоторые британские критики того времени не восприняли трактат благосклонно.

В 1744 году Юм публикует свои «Моральные и политические эссе». После публикации, Юм претендовал на место на кафедре учения о газообразных телах и нравственной философии в Эдинбургском университете. Но из-за того, что он считался атеистом, место досталось Уильяму Клегхорну.

В 1745 году, когда разгорелось восстание яковитов, Юм был учителем маркиза Анандейла, официальное имя которого было «сумасшедший», но вскоре он ушёл с этого поста из-за произошедшего между ними конфликта. После случившегося Юм начал работу над своей известной работой с названием «История Англии». Написание работы заняло 15 лет, а сама работа содержала около миллиона слов. Работа была опубликована в шести томах с 1754 по 1762 годы. Работа имела отношение к Кэнонгейтскому театру, так же как и к лорду Монбоддо и другими представителями шотландского просвещения Эдинбурга.

Юм работал секретарём у генерал-лейтенанта Св. Клера в течение трёх лет начиная с 1746 года. В течение этих трёх лет он написал философские очерки посвящённые пониманию человека, которые впоследствии были опубликованы с названием «Расследование понимания человека».

Эта публикация стала куда более известна, чем его трактат и принесла Юму восторженные отзывы.

Юма обвиняли в ереси, но получил защиту от своего молодого друга-клирика. Его друг утверждал, что, будучи атеистом, Юм не находился под влиянием церкви. Но несмотря на эти доводы, он так и не смог занять место на кафедре философии в Университете Глазго. В 1752 году, после возвращения из Эдинбурга, он написал книгу «Моя собственная жизнь», которая послужила толчком для продолжения его работы над «Историей Англии». В литературе Юм признаётся как выдающийся историк; в его книге «История Англии» рассказывается о событиях начиная с вторжения Юлия Цезаря и до революции 1688 года. В то время эта книга стала самой продаваемой.

Конец жизни и смерть

Юм был секретарём у лорда Хертфорда в Париже с 1763 по 1765 годы.

Юм был знаком, хоть и не ладил, с Жан-Жаком Руссо.

В 1767 году его назначили заместителем госсекретаря северного департамента сроком всего лишь на один год. После чего, в 1768 году, он вернулся в город, где родился и прожил там до самой своей смерти.

25 августа 1776 года Дэвид Юм скончался либо от рака кишечника, либо от рака печени на юго-западном углу площади Святого Андрея, в Новом городе Эдинбурга. Это место сейчас имеет адрес «21 Saint David Street».

Оценка по биографии

Новая функция! Средняя оценка, которую получила эта биография. Показать оценку